-->

Aug 30, 2011

ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པའི་སྙན་ངག




ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པས་བརྩམས།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར།






ཁོང་ཁྲོའི་རལ་གྲི།

ཁོང་ཁྲོའི་རལ་གྲི་བཙན་འཛུལ་ཡུ་བས་བརྒྱན།།
སྐར་མ་དམར་བོས་ཉི་ཟླ་བཙོན་ལ་བཅུག།
གངས་རི་མཐོན་པོ་དུག་རླུང་ནག་པོས་བཏུམས།།
ཞི་བདེ་ལུང་བ་མེ་སྒྱོགས་སྒྲ་ཡིས་གཏོར།།
བོད་མིའི་གཟི་བྱིན་ལྡོག་སྟེ་མཁའ་ལ་འགྲན།།

༢༽ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས།


པད་མ་དཀར་བས་ཕོ་རོག་ནག།
གླང་ཆེན་དལ་བས་གྲོག་མ་མགྱོགས།།
འགྲོ་བ་རྨོངས་པས་སངས་རྒྱུས་བརླིང་།།


༡༡།༨།༢༩ལ་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར།

Aug 4, 2011

ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།





धम्मपद
ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།



ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་པཱ་ལཱིའི་སྡེ་སྣོད་ཁྲོད་ཀྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ཇི་ལྟར་ཧིན་དཱུའི་ཆོས་ལུགས་པའི་ཁྲོད་དུ་གཱི་ཏཱ་སྟེ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་ལྟར་བྱུང་ཡོད།


དེ་ལྟ་ནའང་། གཱི་ཏཱ་ཡི་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་གཅིག་གཅིག་བུ་ཡིན་པ་དང་ཉན་མཁན་ཡང་མི་གཅིག་གཅིག་བུ་༼སྲིད་སྒྲུབ༽ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡང་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་དང་ཉན་མཁན་ཡང་མ་འདྲ་བ་མ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། གཱི་ཏཱའི་བཀའ་གསུང་དེ་དག་དུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྫོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བགྲང་བྱ་སོ་ལྔའི་རིང་གསུངས་པའི་བཀའ་རྣམས་ལས་བསྡུས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།


ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྡེ་ཚན་༢༦་གིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་ལ་དེར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚིགས་བཅད་༤༢༣་ཡོད་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དུས་ནས་དུས་སུ་བཀའ་གནང་བ་དག་གོ།


ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གླེབས་བམ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོས་གཏམས་པ་དང་གང་དག་མཉན་པ་བརྒྱུད་དེ་རིང་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་གང་མང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་གཟིངས་ཉིད་དུ་གྱུར་རོ།།


ཚིགས་བཅད་འདི་དག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། མྱང་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧ་ཅང་མཛེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བསྡེབས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀློག་གིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་དེ་བདུད་རྩི་དང་ཞི་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་སུ་ཐོན་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་རང་ཉམས་དངོས་སུ་འབྱུང་ངོ་།།


ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་སའི་གླེགས་བམ་ཞིག་དང་དེའི་ཚིགས་བཅད་དག་གོ་སླ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྐྱང་ཡིན་པས་མ་བཟུང་བར་ཡང་བློ་ལ་ཟིན་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད།


༢༠༡༡།༠༨།༠༤ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར་སྒྲིག་བྱས།

འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་བཀོད་ན།


༡། (यमकवग्गो) ཟུང་ལྡན་གྱི་སྡེ་ཚན།
मनो पुब्बङ्गमा धम्मा मनो सेट्ठा मनोमया।

मनसा चे पदुट्ठेन भासति वा करोति वा।

ततो नं दुक्खमन्वेति चक्क,व वहतो पदं।।1
ཆོས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཡིད་ནི་གཙོ་ཞིང་སྔོན་ལ་འགྲོ།

གལ་ཏེ་གདུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི།། སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་།།

དེ་ལ་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ།། ཤིང་རྟ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན།
諸法心先導,心主心所作,
若以意惡行,惡語惡身行,
則苦必隨彼,如輪隨獸足。


मनो पुब्बङ्गमा धम्मा मनो सेट्ठा मनोमया।

मनसा चे पसन्नेन भासति वा करोति वा।

ततो नं सुखमन्वेति छाया,व अनपायिनी।।२

ཆོས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཡིད་ནི་གཙོ་ཞིང་སྔོན་ལ་འགྲོ།

གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་རབ་དང་བས།། སྨྲས་སམ་ཡང་བྱས་ཀྱང་རུང་།།

དེ་ལ་དེ་ཡི་བདེ་བ་འཐོབ།། གྲིབ་མ་ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན།།
諸法心先導,心主心所作,
若以意善行,善語善身行,
則樂必隨彼,如影隨身形

༢། (अप्पमादवग्गो) བག་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན།


अप्पमादो अमदपदं पमादो मच्चुनो पदं।

अप्पमता न मीयान्ति ये पमत्ता यथा मता।। १

བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་སྟེ།། བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས།།

བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བ་འདྲ།།
勤向不死(Amata指涅槃)徑,放逸趣死徑,
精勤者不死,放逸如已死。

མཆན།
གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དང་བོར་ཤིང་རྟ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིག་རང་གི་ཚིག་ངོས་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་རྐང་བའི་རྗེས་སུ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡོད་ཅིང་། རྐང་བ་དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་འཐེན་མཁན་གྱི་བ་གླང་གི་སུག་པར་གོ་དགོས་སོ།།चक्कཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དང་पदं་ཞེས་པ་རྐང་བ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་རྐྱེན་དང་བཅས་པའོ།།
རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐད་གྲགས་ཅན་གཞོན་ནུ་སྲོག་གིས་ཀྱང་如輪隨獸足ཞེས་འཁོར་ལོ་སུག་པའི་རྗེས་སུ་བཞིན་ཞེས་གསལ་བོར་བསྒྱུར་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།
དེ་ལྟ་ན་ཡང་། བརྒྱ་ལ་བོད་འགྱུར་གྱི་ཤུགས་ནས་གོ་བ་ལེན་ནུས་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ།།

Aug 2, 2011

ལྡུམ་ར་བ།






བདག་ཁྱེད་ལ་དགའ
བདག་གི་སྙིང་སྡུག བདག་གི་བརྩེ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་ཟ་རོགས
མགོ་འཁོར་བའི་བྱ་ཞིག་དང་འདྲ་བར ང་རང་བཟུང་སོང
བདག་གི་སེམས་པ་འདར་འདར་བྱེད་དུས དེས་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བརླག་ནས་གཅེར་བུར་ལུས་སོང
དེ་སྙིང་རྗེ་ཡིས་བཀབ་ནས་བདག་གི་བརྩེ་བ་ལ་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས


གལ་ཏེ་ཁྱེད་ང་ལ་དགའ་མི་ཐུབ་ན
བདག་གི་སྙིང་སྡུག བདག་གི་སྡུག་སྣང་ལ་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས
བདག་ལ་རྒྱང་རིང་ནས་ཟུར་མིག་གིས་མ་བལྟ་རོགས
ང་རང་ལྐོག་ཏུ་རང་གི་གྲུ་ཟུར་དེར་ཕྱིན་ནས་མུན་ནག་ནང་ཙོག་པུར་འདུག་རྒྱུ་ཡིན
ངས་རང་གི་དམར་རྗེན་རྗེན་གྱི་གནོང་བ་དེ་ལག་ཟུང་གིས་བཀབ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡིན

གལ་ཏེ་ཁྱེད་ང་ལ་དགའ་ན
བདག་གི་སྙིང་སྡུག བདག་གི་དགའ་སྣང་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་རོགས
བདག་གི་སེམས་པ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཤ་འོད་ཀྱིས་འཁྱེར་ན
ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ཉེན་ཁ་བརྒྱུད་དེ་ཡོད་ཚད་སྤངས་པ་ལ་འཕྱ་དམོད་མ་གནང་རོགས

ང་རང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བསྡད་དེ་ཁྱོད་རང་ལ་དབང་ཡོད་ཚ་པོའི་བརྩེ་བས་དབང་སྒྱུར་བྱས་ན
བདག་གིས་ལྷ་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ལ་མགོན་སྐྱབས་གནང་ན
བདག་གི་ང་རྒྱལ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་རོགས
བདག་གི་སྙིང་སྡུག བདག་གི་དགའ་སྣང་ལ་ཡང་བཟོད་པ་སྒོམ་རོགས